उपदेश सारः
உபதேசவுந்தியார்
The Essence of the Teaching.
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1 It is by God's will that actions yield their fruit.
Actions are not God, because they are insentient.
(This is the proof that God exists).
॥ ॐ नमो भगवते श्रीरमणाय ॥
कर्तुराज्ञया प्राप्यते फलम् ।
कर्म किम् परम्, कर्म तज्जडम् ॥
कर्तुः आज्ञया प्राप्यते फलम् ।
कर्म किम् परम् कर्म तत्-जडम् ॥
கன்மம் பயன்றரல் கர்த்தன தாணையாற்
கன்மங் கடவுளோ வுந்தீபற
கன்மஞ் சடமதா லுந்தீபற
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விளக்கம்:
1.கர்மமானது கர்த்தாவாகிய கடவுளின்
ஆக்ஞைக்கு உட்பட்டே பலனைத்
தருகிறது.தனக்குத்தானே இயங்கும்
சக்தியற்ற, தற்சுதந்திரமற்ற கர்மமானது,
கர்ம பலனைத் தரும் கடவுளாக எப்படி
ஆக முடியும்? அது தானே இயங்கும்
ஜடமேயாகும்.
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समस्त कर्मों के फल ईश्वर के विधान के ही अनुसार जीवों को
प्राप्त होते हैं । क्या ’कर्म’ ईश्वर या ’विधाता’ हो सकता है ?
-कदापि नहीं, क्योंकि ’कर्म’ जड होने से ’असत्’ है, जबकि
’ईश्वर’ वह चेतन सत्ता (Intelligence-Principle), वह ’सत्’
तत्त्व है, जो कि जीवों को उनके समस्त फल उचित समय आने
पर ही उन्हें प्रदान करता है । वही एकमात्र परम् ’कर्ता’ है, न कि
’जीव’, जो अपने अज्ञानवश अपने-आप को ’कर्ता’ मान बैठता है ।.
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2. The fruits of actions, when they are spent, assume
a seed-form and immerse the soul in an ocean of actions.
They do not lead to Deliverence.
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कृति महोदधौ पतनकारणम् ।
फलमशाश्वतम् गतिनिरोधकम् ॥
कृति महा-उदधौ पतनकारणम् ।
फलम्-अशाश्वतम् गति-निरोधकम् ॥
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2.வினையின் விளைவு விளிவுற்று வித்தாய்
வினைக்கடல் வீழ்த்திடு முந்தீபற
வீடு தரலிலை யுந்தீபற.
விளக்கம்:
வினைகளின் பலன் அவற்றை அனுபவிப்பதனால்
நாசமடைகின்றன. ஆனால் வாசனாரூபமான கர்ம
பிரவிருத்தியானது விதை வடிவமாக நின்று ஜீவனை
மீண்டும் மீண்டும் கர்மத்தையே செய்யும்படி தூண்டி,
பிறவிக் கடலில் ஆழ்த்தி விடுமேயன்றி, மோக்ஷ
வீட்டினை அடையச் செய்யாது.
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कर्म के फल अनित्य होते हैं । कर्म के कारण पुनः पुनः कर्म करना पड़ता है,
जो कर्म-समुद्र का रूप ले लेता है । इस प्रकार से कर्म आध्यात्मिक उन्नति में
अवरोध बन जाता है ।
(फ़िर कर्म कैसे करें ताकि वह आध्यात्मिक उन्नति में अवरोध न बने इस बारे
में अगले श्लोक क्रमांक में स्पष्ट किया जायेगा ।)
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3. But actions done without desire as service to God purify the
mind and thus show the way to the goal.
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ईश्वरार्पितं नेच्छया कृतम् ।
चित्तशोधकं मुक्तिसाधकम् ॥
(ईश्वर-अर्पितम् न-इच्छयाकृतम् ।
चित्त-शोधकं मुक्तिसाधकम् ॥)
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इच्छारहित और ईश्वर को समर्पित किए जानेवाले
कर्म, अन्तःकरण को शुद्ध करते हैं, और इसलिये
मुक्ति में सहायक होते हैं ।
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3.கருத்தனுக் காக்குநிட் காமிய கன்மங்
கருத்தைத் திருத்தியஃ துந்தீபற
கதிவழி காண்பிக்கு முந்தீபற.
விளக்கம்:
பலனின் இச்சையை விடுத்து, ஈசுவரார்ப்பணமாகச்
செய்யப்படும் நிஷ்காம்ய கர்மமானது, மனத்திலுள்ள
வாசனைகளையும் அழுக்கையும் நீக்கி சித்த சுத்தியைக்
கொடுத்து மோக்ஷ வீட்டையடைவதற்கான நேர்மார்க்கத்தைக்
காண்பிக்கும்.
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4. This is sure: worship, japa, and meditation, which are
activities of the body, speech and mind respectively, are
excellent in the order named.
(Actions of the body are of the least value.Those of speech
are more profitable, while meditation, being mental, is of
the highest value. Japa is continuous repetition of the name
or sentence).
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४.कायवाङ्मनः कार्यमुत्तमम् ।
पूजनं जपश्चिन्तनम् क्रमात् ॥
(काय-वाक्-मनः कार्यम्-उत्तमम् ।
पूजनं जपः-चिन्तनम् क्रमात् ॥)
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४.ईश्वर की प्रतिमा की,साकार रूप की पूजा, वाणी द्वारा की जानेवाली उसकी
स्तुति, और मन में किया जानेवाला उसके स्वरूप का चिन्तन, निश्चय ही
उत्तरोत्तर श्रेष्ठतर हैं ।
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4.திடமிது பூசை செபமுந் தியான
முடல்வாக் குளத்தொழி லுந்தீபற
வுயர்வாகு மொன்றிலொன் றுந்தீபற.
விளக்கம்:
உடலினாலும், வாக்கினாலும், மனத்தினாலும்,
செய்யப்படும் பூஜையும் ஜெபமும் தியானமும்
ஆகிய இந்த கர்மங்கள், ஒன்றைவிட மற்றொன்று
உயர்வான சாதனமாகும்.
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5. Service to God, rembering that all the eight world
categories are His forms,is the most excellent worship
of God.
(That is, whatever service is rendered to any creature
is worship of God, if it
be remembered that the whole world, enumerated in
the eight forms, is His cosmic form.)
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जगत ईशधीयुक्तसेवनम् ।
अष्टमूर्तिभृद्देवपूजनम् ॥
(जगतः ईश-धी-युक्त-सेवनम् ।
अष्टमूर्ति-भृत्-देव-पूजनम् ॥)
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यह दृश्य-जगत् आठ रूपों में व्यक्त साक्षात् ईश्वर का ही प्रकट स्वरूप है,
इस प्रकार की बुद्धि रखते हुए जगत् की सेवा करना भी उसकी वास्तविक
पूजा ही है ।
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5.எண்ணுரு யாவு மிறையுரு வாமென
வெண்ணி வழிபட லுந்தீபற
வீசனற் பூசனை யுந்தீபற.
விளக்கம்:
பஞ்ச பூதங்கள், சூரியன், சந்திரன், ஜீவன் ஆகிய அஷ்ட
மூர்த்தங்களாகக் காணும் இந்த உலகம் அனைத்தும்,
கடவுளின் சொரூபமேயென்று மனதினால் வழிபடுவதே,
மிக உயர்ந்த ஈசுவர பூஜையாகும்.
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6. Superior to vocal praise of God and to inaudible japa is
the purely mental process of meditation.
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उत्तमस्तवादुच्चमंदतः ।
चित्तजं जपध्यानमुत्तमम् ॥
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(उत्तम-स्तवात् उच्चमंदतः ।
चित्तजं जप-ध्यानम्-उत्तमम् ॥)
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ऊँचे अथवा सामान्य स्वरों में किए जानेवाले ईश्वर के स्तवन की अपेक्षा मन्द
स्वरों में की जानेवाली स्तुति श्रेष्ठतर है । किन्तु मानसिक तल पर किया जानेवाला
ध्यान (जप-ध्यान) तो उससे भी अधिक उत्कृष्ट है ।
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6.வழுத்தலில் வாக்குச்ச வாய்க்குட் செபத்தில்
விழுப்பமா மானத முந்தீபற
விளம்புந் தியானமி துந்தீபற.
விளக்கம்:
உரத்த குரலில் துதித்து வழிபடுவதைவிட,
வாய்க்குள்ளேயே ஜபம் செய்வது சிறந்ததாகும்.
மானசீகமாக ஜபிப்பது அதைவிட சிரேஷ்டமானது.இதுவே
தியனம் என்றும் சொல்லப்படும்.
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7.Uninterrupted meditation, resembling the downward flow
of water or ghee, is superior to that which is discontinuous.
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७ आज्यधारया स्रोतसा समम् ।
सरलचिन्तनं विरलतः परम् ॥
घृत (घी) की धारा के (समान) नदी के प्रवाह की भाँति (एकरूप),
अबाधित, व्यवधानरहित ध्यान, खन्डित होते रहनेवाले, बीच बीच में टूटते रहने
वाले ध्यान की अपेक्षा उत्कृष्ट है ।
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7.விட்டுக் கருதலி னாறுநெய் வீழ்ச்சிபோல்
விட்டிடா துன்னலே யுந்தீபற
விசேடமா முன்னவே யுந்தீபற.
விளக்கம்:
விட்டுவிட்டு செய்யப்படும் தியானத்தைவிட, ஆற்றின்
நீரோட்டத்தைப் போலவும், இடைவெளியற்ற நெய்யின்
தாரையைப் போலவும் தொடர்ச்சியாக இறைவனைச்
சிந்திப்பதே தியானத்தில் சிறப்புடையதாகும்.
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8.Superior to meditation with sense of difference is that done
with conviction of non-difference, in the form of 'I am He'.
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भेदभावनात्सोऽहमित्यसौ ।
भावनाऽभिदा पावनी मता ॥
(भेद-भावनात्-सः-अहम्-इति-असौ ।
भावना-अभिदा पावनी मता ॥)
’मैं वह हूँ,’ अर्थात् ईश्वर और अपने को परस्पर अभिन्न समझकर,
इस अनन्यता की निष्ठा से प्रवृत्त भावना को "उससे ’मैं’ पृथक् हूँ",
इस प्रकार की भावना से उत्कृष्ट कहा गया है ।
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8.அனியபா வத்தி னவனக மாகு
மனனிய பாவமே யுந்தீபற
வனைத்தினு முத்தம முந்தீபற.
விளக்கம்:
தனக்கன்னியமானவன் என்று மனதில் நினைத்து,
இறைவனை தனக்கு வேறாக பாவிப்பதை விட,
'அவனே நான்' என்று பாவிக்கும் அனன்ய பாவமே
மிக உயர்ந்ததாகும். இதுவே பாவனைகள் யாவற்றிலும...
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9. Abiding in the True State, which is beyond meditation,
as the result of the steady, persistent practice of meditation,
is the truth of supreme devotion.(Love of God).
(During sadhana, Devotion and the pursuit of True knowledge
are different. But they lead to the same goal, which is both
supreme devotion and perfect knowing.)
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भावशून्यसद्भावसुस्थितिः ।
भावनाबलात् भक्तिरुत्तमा ॥
(भावशून्य-सत्-भाव-सुस्थितिः ।
भावनाबलात् भक्तिः-उत्तमा ॥)
कल्पनाओं, वृत्तियों आदि से मुक्त रहते हुए, उनका अवलम्बन न लेते हुए,
अपनी स्वाभाविक स्थिति (सत्ता अर्थात् ’सत्’तत्त्व-मात्र) में अवस्थित हो
रहना परा-भक्ति है । श्लोक ८ में वर्णित ’सोऽहम्’ के ध्यान के परिपक्व होने
पर यह अवस्था आती है ।
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"9.பாவ பலத்தினாற் பாவனா தீதசற் பாவத் திருத்தலே
யுந்தீபற பரபத்தி தத்துவ முந்தீபற. விளக்கம்: மனதினால்
இடைவிடாமல் பாவித்துப் பழகிய அந்த பலத்தினால்,
பாவனையைக் கடந்த, கேவலம் 'இருக்கின்றேன்' என்னும்
இருப்புணர்வு மாத்திரமாயுள்ள நிலையைப் பற்றி நிற்பதே,
பராபக்தி நிலையாகும்."
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10.Remaining still in ones's own source ( the Reality which is God)
is Itself perfect Action, Devotion, Mind-Control and right Awareness.
(This is expressed in greater detail in the 14th verse of the 'Supplement'
to the 'Light on the Truth'.)
'Light on the Truth' i.e. 'Sad-Vidya' / Sat-Darshanam /Truth Revealed/
Forty verses on Reality /Ulladu Narpadu / உள்ளது நாற்பது)
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हृत्स्थले मनःस्वस्थताक्रिया ।
भक्तियोगबोधाश्च निश्चितम् ॥
(हृत्-स्थले-मनः -स्वस्थता-क्रिया ।
भक्ति-योग-बोधाः च निश्चितम् ॥)
मन का उसके ’उदगम-स्थल’ में लौटकर सुस्थिर होकर,
निमग्न हो रहना ही, निस्सन्देह यथार्थ कर्मयोग, भक्तियोग,
राजयोग एवं ज्ञानयोग है ।
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10 . உதித்த விடத்தி லொடுங்கி யிருத்த
ல்துகன்மம் பத்தியு முந்தீபற
வ்துயோக ஞானமு முந்தீபற
The following is the version procurred
by Bharathy Kannan :
"10.உதித்த விடத்தி லொடுங்கி யிருத்த லதுகன்மம்
பத்தியு முந்தீபற வதுயோக ஞானமு முந்தீபற.
விளக்கம்: நானென்று உதிக்குமிடமாகிய ஆன்மாவில்,
ஆன்மாகாரமாயிருப்பதே, கர்மம், பக்தி, யோகம்,
ஞானம் அனைத்தும் ஆகும்."
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11. The mind is stilled when the breath is stilled (by pranayama),
like a bird caught in a net. (S0) this is a method of stilling the mind.
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वायुरोधनाल्लीयते मनः ।
जालपक्षिवद्रोधसाधनम् ॥
(वायु-रोधनात्-लीयते मनः ।
जाल-पक्षिवत्-रोध-साधनम् ॥)
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जिस प्रकार जाल लगाकर किसी पक्षी को पकड़ लिया जाता है,
उसी प्रकार से प्राणायाम के माध्यम से चित्त का निरोध किया जा
सकता है, और तब चित्त (अस्थायी रूप से) लय को प्राप्त होता है ।
यह भी मनःसंयम का एक साधन है ।
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11.வளியுள் ளடக்க வலைபடு புட்போ லுளமு மொடுங்குறு
முந்தீபற வொடுக்க வுபாயமி துந்தீபற. விளக்கம்: பிராணயாமத்தை
அப்யசித்து, பிராணனை உள்ளே அடக்கி நிறுத்துவதால், விரிந்த
வலைக்குள் அகப்படும் பட்சியைப் போல, மனமும் ஒடுங்கிவிடும்.
இப்படி மனத்தை யோக முறையால் ஒடுக்குவது ஒரு உபாயமாகம்..
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12. (For) mind, whose function is sensation, and life, whose function
is action, are two branches growing from one root (Consciousness).
(This one explains how breath-control helps in controlling the mind and
the vice-versa).
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चित्तवायवश्चित्क्रियायुता ।
शाखयोर्द्वयी शक्तिमूलका ॥
(चित्त-वायवः -चित्क्रिया-युता ।
शाखयोः -द्वयी शक्तिमूलका )
चित्त एवं श्वास् (अर्थात् प्राण) क्रमशः ज्ञानशक्ति-प्रधान और क्रियाशक्ति-प्रधान होते हैं,
किन्तु वस्तुतः तो वे एक ही मौलिक शक्ति से निकलनेवाली दो शाखाएँ होते हैं ।
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12. உளமு முயிரு முணர்வுஞ் செயலு
முளவரங் கிளையிரண் டுந்தீபற
வொன்றவற் றின்மூல முந்தீபற
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Contribution by Bharathy :
12.உளமு முயிரு முணர்வுஞ் செயலு முளவாங்
கிளையிரண் டுந்தீபற வொன்றவற் றின்மூல
முந்தீபற. விளக்கம்: மனமும் பிராணனுமான
இவையிரண்டும் ஒரே இடத்தில் தோன்றி
அடங்குகின்றன. மனமானது நினைப்பாகவும்
பிராணனானது செயலாகவும், இயங்குகின்ற
இரண்டு கிளைகளைப் போல உள்ளன.
இவையிரண்டிற்கும் பிறப்பிடமாய் இருப்பதான
மூலம்(ஆத்மா) ஒன்றேயாகும்.
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13. Quiescence of the mind is of two kinds, namely, latency and
final dissolution. (This needs to be understood because) the mind
that is latent will revive, but that which is dissolved once for all
(into the Self) will not arise any more.
(The importance of this distinction is that it is the complete
dissolution of the mind which leads to the Natural State, not
mere latency.)
लयविनाशने उभयरोधने ।
लयगतं पुनर्भवति नो मृतम् ॥
(लय-विनाशिने उभयरोधने ।
लयगतं पुनः भवति, न-उ मृतम् ॥)
मनोनिग्रह दो प्रकार से हो सकता है -
पहला, : मन का लय की अवस्था में डूब जाने पर,
दूसरा, : मन का नाश हो जाने पर ।
लय में डूबा हुआ मन बाहर लौटकर पुनः पहले की तरह कार्यशील
हो जाता है, जबकि नष्ट हो चुका मन फ़िर लौटता नहीं ।
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यह सूक्ष्म भेद साधक और सिद्ध (जीवन्मुक्त) के बीच होता है ।
It is the subtle distinction between the state of an aspirant,
and the one Enlightened and firmly established and abiding
in and as the Self only.
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13.இலயமு நாச மிரண்டா மொடுக்க
மிலயித் துளதெழு முந்தீபற
வெழாதுரு மாய்ந்ததே லுந்தீபற.
விளக்கம்:மனமும் ஒடுக்க நிலையானது லயமென்றும்,
நாசமென்றும் இருவகைப்படும். லயத்தில் அபந்திய மனம்
மீண்டும் எழக்கூடியதாகும். ஆனால் மனதின் உரு முற்றும்
நாசமடைந்து விட்டால் (ஜீவ போதமழிந்து விட்டால்) மீண்டும் எழாது.
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14. If after stilling the mind by stilling the breath,
the mind be fixed on one point, then the mind will be
dissolved (and the Mindless State will be reached).
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प्राणबन्धनाल्लीनमानसः ।
एकचिन्तनान्नाशमेत्यदः ॥
(प्राण बन्धनात्-लीन-मानसः ।
एकचिन्तनात्-नाशम्-एति-अदः ॥)
प्राणायाम की सहायता से तो मन केवल लय को प्राप्त होता है,
किन्तु वही मन जब एक तत्त्व का अनुसंधान करता है, तो नष्ट हो जाता है ।
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14. ஒடுக்க வளியை யொடுங்கு முளத்தை விடுக்கவே
யோர்வழி யுந்தீபற வீயு மதனுரு வுந்தீபற. விளக்கம்:
பிராணாயாமாதிகளால் ஒடுங்கிய மனத்தை உணரும்
ஒரே வழியில்( விசார மார்க்கத்தில்) செலுத்துவதனால்,
மனம் தன்னுருவத்தை இழந்து விடும்.
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15. That great Yogi, who has attained the True State by
dissolution of the mind has no need of performing any
action because he has recovered his own True Nature as
the Real Self (who is actionless).
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नष्टमानसोत्कृष्ट योगिनः ।
कृत्यमस्ति किं स्वस्थितिं यतः ॥
(नष्ट-मानस-उत्कृष्ट योगिनः ।
कृत्यं-अस्ति किं स्वस्थितिं यतः ॥)
वह श्रेष्ठ योगी, जो निरन्तर सहजा-अवस्था में सुस्थिर रहता है,
उसे करने के लिये भला क्या कोई कार्य शेष होता है ?
वह तो कृत्कृत्य हो चुका होता है ।
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15. மனவுரு மாயமெய்ம் மன்னுமா யோகி தனக்கோர்
செயலிலை யுந்தீபற தன்னியல் சார்ந்தன னுந்தீபற.
விளக்கம்:மனோ நாசமடைந்து யதார்த்தமான தன்னிலையில்
நிலைபெற்ற மகாயோகிக்கு செய்ய வேண்டிய செயல்
எதுவுமில்லை. ஏனெனில் அவன் தனது சுபாவமான பரிபூரண
ஆத்ம ஸ்திதியை, அடையப் பெற்றவன்
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16. Right Awareness of the Self is just the mind becoming aware
of its own true Nature as pure Consciousness, as the result of the
mind being freed from (attachment to) outside objects.
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दृश्यवारितं चित्तमात्मनः ।
चित्वदर्शनं तत्त्वदर्शनं ॥
(दृश्यवारितं चित्तं-आत्मनः ।
चित्व-दर्शनं तत्त्व-दर्शनं ॥
जब मन को विषयों से हटाकर अन्तर्मुख कर् लिया जाता है,
तो यह अपने स्रोत ’चैतन्य-तत्त्व’ का दर्शन करने लगता है ।
ऐसा दर्शन ही तत्त्वदर्शन भी है ।
यहाँ ’विषय’ से तात्पर्य है, बाह्य-विषय अर्थात् पाँचों ज्ञानेन्द्रियों
से ग्रहण किये जानेवाले ’स्थूल’ विषय, एवं ’अन्तःकरण’ के माध्यम
से ग्रहण किये जानेवाले ’सूक्ष्म’ विषय जैसे ’विचार’, ’भावनाएँ’ आदि ।
अन्तःकरण के अन्तर्गत ’मन’ ’चित्त’ ’बुद्धि’ एवं ’अहं’ आते हैं ।
स्पष्ट है कि ये एक ही ’जीव-भाव’ के चार पक्ष हैं । अन्तःकरण इन्हीं
चार के माध्यम से अपना कार्य करता है । ’विचारों’ के आवागमन को ’मन’,
’निर्णय करने की क्षमता’ को ’बुद्धि’, भावना को ’चित्त’, तथा ’मैं’-भावना या
’मैं’-संवेदन को ’अहं’ समझा जा सकता है ।
जब ’अपने’ सच्चे स्वरूप को इन सब में अबाधित रूप से विद्यमान ’चैतन्य’
की तरह से देख लिया जाता है, तो मनुष्य ’तत्त्व-दर्शी’ हो जाता है ।
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16.வெளிவிட யங்களை விட்டு மனந்தன் னெளியுரு
வோர்தலே யுந்தீபற வுண்மை யுணர்ச்சியா முந்தீபற.
விளக்கம்:மனமானது பிரபஞ்ச விஷயங்களை அறிவதை
விட்டு, தன்னுடைய அறிவொளியை ஆராய்ந்தறிவதே,
யதார்த்தமாயுள்ள உண்மை உணர்வாகும்.
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17. If the truth of the mind be persistently investigated,
(weaning it from all outside objects), it will be seen that
there is no such thing as mind. This is the Direct Path
which is available to one and all.
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A comment :
Hi Vinay. You mentioned, "outside objects." My question
is: Is there an actual "outside" which contains "outside
objects"? Or is the "outside" only a phenomenal projection
which is occurring inside?
And, if so, if the "outside" is a phenomenal projection
occurring inside, what is the matrix or inside stuff that is
projected as the apparantly physical "outside" which appears
to us?
Me :
It is amazing and may be interesting also to see that
there are so many 'mental-states' which come and pass
by.Evidently, these different states need a common
ground where they come to and go away from. Mind
itself 'knows' well that there IS such a ground and support
for these 'states'.But mind then assumes oneself to be that
immovable ground, and calls it 'I'.This assumption is 'I'-thought.
It may also be noted that 'thought' itself is a 'mental-state'.
So this 'I'-thought is likewise also a mental-state only.And, in
the interval between any two states, there is nothing that can
be pointed out as 'mind'.It is also evident that the 'attention'
persists unabatedly through the coming and going away of the
states.This inherent 'attention' or 'Awareness' / 'consciousness'
is the steady light, uncaused and its own evidence.
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A Comment :
Thanks Vinay. One more question: What then makes the gross
objects (phenomenal body and world) appear in the consciousness?
What are these appearing objects in themselves? What is body?
What is world?
Me :
Dear Marc,
...We agree these objects, 'body and world' appear (and disappear)
in 'consciousness'. First of all let us see that the body is included in
the world, The world is again in consciousness only. In the absence
of consciousness, where is the world ? So consciousness is the prime
and essential cause. And the effect / consequence is just an extension
of the cause.As the world owes its existence to consciousness only, it
is nothing in itself. If we think world has an independent existence
apart from consciousness, it is basically a wrong notion. There is a
consciousness in which senses perceive the objects in different ways.
So the consciousness associated with senses is always partial, and the
sum total of these partial 'informations' give rise to an apparent,
separate 'world', apart from a separate 'self'. This separate 'self' is
itself again an idea of the mind (the inner organ / instrument of
perception) .As the sense-organs (inner or external) are inert in
themselves, and an agency is required for their functioning, their
evidence is secondary to the basic evidence, viz. the the evidence
of the pure consciousness.
'Time and Space' is itself a notion, and is as unreal as the world, in
comparison to this pure consciousness....
Regards, and Thanks.
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Thanks Vinay.
I understand the truth that the phenomenal world is an image in
consciousness. But my question is, what is the NOUMENAL world
(world-in-itself) that manifests to consciousness as a phenomenal world?
NOUMENAL (world?) is Undifferentiated Consciousness only, where
subject and object coalesce in That. The phenomenal is as it is seen by
'thought'.And 'Thought' itself is a phase.So how the body / mind / world
can really exist ? They are simply unreal like a dream. 'Thought' gives
them continuity, and continuity is 'Time' and 'Space', nevertheless an
extension of 'Thought' only in the hypothetical 'Time' and 'Space'.
'Thought' can of course discover certain laws and principles that cause
this world and its constituents (which we call 'science', Mathematics,...)
Me:
But it is because 'consciousness-principle' associated with 'thought' is
stronger in 'subject' than the 'object'.And it all hold only within the realm
of 'Thought' only.
Understanding the essence of 'Thought' and with a special reference to
'I'-Thought takes one to the Reality,....The Noumenon.
Thanks, Regards, Love.
Me:
And Marc,
The most beautiful thing is the truth that when you try to find out the
relationship between the phenomenal and the Noumenal, the Phenomenal
simply dissolves,....!
Predominance of LOVE ALMIGHTY.
Thanks,
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मानसं तु किं मार्गणे कृते ।
नैव मानसं मार्ग आर्जवात् ॥
(मानसं तु किं मार्गणे कृते ।
न-एव मानसं मार्ग आर्जवात् ॥)
"मन का स्वरूप क्या है ?"
-जब इस बारे में अन्वेषण किया जाता है, तो ’मन’ नामक किसी सत्ता का
स्वतंत्र अस्तित्त्व ही नहीं है, यह स्पष्ट हो जाता है । मन के स्वरूप अर्थात्
उसकी "वास्तविकता क्या है ?" इसका इस प्रकार से अन्वेषण किया जाना
मन से मुक्ति का सीधा मार्ग है, क्योंकि इसमें जो ’मन’ अन्वेषण के प्रारंभ
में अस्तित्त्वमान जैसा प्रतीत होता है, उसे ही अन्वेषण में लगा दिया जाता
है । जबकि ’मन’ से मुक्ति के अन्य तरीकों में ’मन’ को पहले से ही सत्य
की तरह ग्रहण किया जाता है, और इसलिये वह अंत तक विद्यमान रहता है ।
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17.மனத்தி னுருவை மறவா துசாவ மனமென வொன்றிலை
யுந்தீபற மார்க்கநே ரார்க்குமி துந்தீபற. விளக்கம்:சதா
எண்ணங்களையே பற்றிக் கொண்டிருக்கும் மனதின்
உருவமானது எது என்று மறதிக்கு இடங்கொடாமல்
விசாரித்தால், மனமென்று ஒரு பொருளே இல்லையென்து
தெளிவாகும். இப்படி விசாரித்தறிவதே முக்தியடைவதற்கான
நேர் மார்க்கமாகம்.
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18. The mind is nothing but a series of thoughts. Of all the
thoughts the root is the 'I' thought. Hence the 'I' - the ego-
is the mind.
(The next step becomes evident in the next verse.
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वृत्तयस्त्वहं-वृत्तिमाश्रिता ।
वृत्तयो मनो विद्ध्यहं मनः ॥
(वृत्तयः तु अहं-वृत्तिम्-आश्रिताः ।
वृत्तयः मनः विद्धि अहं मनः ॥)
मन केवल वृत्तिसमूह मात्र है । वे सभी वृत्तियाँ ’अहं-संकल्प’ के आश्रित
होती हैं । अतः ’अहं’ वृत्ति ही स्वरूपतः मन है, इसे जान लो ।
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18.எண்ணங்க ளேமனம் யாவினு நானெனு மெண்ணமே
மூலமா முந்தீபற யானா மனமென லுந்தீபற. விளக்கம்:
எண்ணங்களின் தொகுதியே மனமென்று சொல்லப்படுகிறது.
எண்ணங்களைவிட்டு மனதை பிரித்து பார்க்க முடியாது.
தோன்றும் எண்ணங்கள் யாவற்றிற்கும் முதலாவது "நான்"
என்னும் எண்ணமேயாகும். தேகத்தை நானென்றபிமானிக்கும்
எண்ணமே மனம் எனப்படும்.
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19. When the Source, wherefrom the ego arises is sought,
the ego perishes. This is the method of the Enquiry ( vichara)
leading to Right Awareness (Of the Real Self).
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अहमयं कुतो भवति चिन्वतः ।
अयि पतत्यहं निजविचारणम् ॥
(अहं-अयं कुतः भवति चिन्वतः ।
अयि पतति-अहं-निज-विचारणम् ॥)
"यह ’मैं’ कहाँ से अस्तित्त्व में आता है",
-जब कोई इस प्रकार से इसके बारे में अन्वेषण करता है,
तो यह ’मैं’ गिरकर विलीन हो जाता है । यही ’आत्म-विचार’,
अर्थात् ’आत्मानुसन्धान है ।
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19.நானென் றெழுமிட மேதென நாடவுண் ணான்றலை
சாய்ந்திடு முந்தீபற ஞான விசாரமி துந்தீபற. விளக்கம்:
நானென்ற எண்ணம், உற்பத்தியாகின்ற இடம் எதுவென்று,
தனக்குள்ளே நாடி ஆராய்ந்தால், நானென்னும்
எண்ணமேயெழாமல் அதனுடைய தலைசாய்ந்து நாசமாகும்.
இதுவே ஞானத்தையடைவதற்குரிய மார்கங்களில் சிறந்ததான
ஞானவிசாரமாகும்."
*
20. When (thus) the ego perishes, another 'I' will
shine of Itself (not as an object of thought) in the form
of 'I-I'; that 'I' is the All (the Fullness of the Truth).
(This is amplified in verse 30 of the first part of the
'Light on the Truth', i.e. 'Sat-Darshanam' :
"On reaching the Heart, Atma-vichara, the one continuous
Self-awareness or 'I-I' reveals itself as the Perfect Being,
whereupon the 'I' subsides and is lost.)
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अहमि नाशभाज्यहमहंतया ।
स्फुरति हृत्स्वयं परमपूर्णसत ॥
(अहमि नाशभाजि-अहम्-अहम्तया ।
स्फुरति हृत्-स्वयं परम पूर्ण सत् ॥)
जब ’अहं’-वृत्ति का अवसान हो जाता है, तो एक अन्य स्फुरण ’अहं-’अहं’,
(’मैं’-’मैं’ के अर्थ में, किन्तु शब्दरहित, मौनरूपी) अनायास प्रकट हो उठता है,
यह ’अहं’-’अहं’, अहंकार नहीं बल्कि अपनी पूर्णता में उस परम वस्तु का ही
स्फुरित हो रहा स्व-उद्घोष होता है ।
A Comment by P.S.Viswanaathan;
The purified mind thus turns within & directs its light,
though borrowed, on itself. There is no subject-object relation
there, for the true 'I' is the 'Whole'. It is 'purna', the 'plenum'
That is the whole, this is the whole- from the whole, the whole
arises; - taking away the whole from the whole, the whole alone
remains. Om.
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Me :
ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्णात्पूर्णमुच्यते ।
पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेवावशिष्यते ॥
20. நானென்று தானத்து நானானென் றென்ற தானாகத்
தோன்றுமே யுந்தீபற தானது பூன்றமா முந்தீபற.
விளக்கம்:நானென்னும் எண்ணம் ஒடுங்கும் இடத்தில்
"நான் நான்" என்ற போதத்துடன் மாத்திரம் கூடியதொரு
இருப்புணர்வு, எந்தவித முயற்சியும் இன்றித்தானாகவே
பிரகாசிக்கும். தன்னியல்பாகவே பிரகாசிக்கும் அதுதான்
நித்ய பரிபூரண பரவஸ்துவாகும்
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21. That is the true meaning of the term 'I', (not the ego),
because in deep (dreamless) sleep, wherein the ego is absent,
we do not cease to be.
इदमहंपदाभिख्यमन्वहम् ।
अहमिलीनकेऽप्यलयसत्तया ॥
(इदं-अहं-पद-अभिख्यम्-अनु-अहम् ।
अहमि-लीनके-अपि अलय-सत्तया ॥)
यह, अहं-अहं (हृदय) ही ’अहं’ पद का तत्त्वार्थ है । क्योंकि जब ’मैं’ नहीं होता,
तब भी वह सत्ता यथावत् अखण्डित है । ’मैं’ के लय अथवा अवसान हो जाने
पर भी वह विद्यमान है । इसलिये इस बोध का जागृत होना और ’मैं’ का मिट
जाना एक ही घटना है ।
(नासतो विद्यते भावो, नाभावो विद्यते सतः ।
उभयोरपि दृष्टोऽन्तस्त्वनयोस्तत्त्वदर्शिभिः ॥)
(गीता, अ.२, श्लोक १६)
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21.நானென்னுஞ் சொற்பொரு ளாமது நாளு
நானற்ற தூக்கத்து முந்தீபற நமதின்மை நீக்கத்தா
லுந்தீபற. விளக்கம்: நானென்ற சொல்லுக்கு,
உண்மைப் பொருளாகயிருப்பது, எக்காலத்திலும்
எல்லாவித அவஸ்தைகளிலும் தன்னுடைய
தன்மைமாறாது விளங்கும், பரிபூரண வஸ்துவே.
தேகத்தை நானென்றபிமானிக்கும் உணர்வற்ற,
தூக்கத்திலும் நாம் இல்லாமற் போனோம் என்ற
உணர்வு இல்லாததினாலும் நாம் இருந்தோம் என்ற
உணர்வு நிரந்தரமாக இருந்து கொண்டேயிருப்பதாலும்
நானென்பது அந்த பரவஸ்துவேயாகம்.
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22. That real I is not the body, nor the sense organs, nor life,
nor the mind, nor darkness (ignorance), because all these are
insentient and unreal.
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विग्रहेन्द्रिय प्राणधीतमः ।
नाहमेकसत्तज्जडं ह्यसत् ॥
(विग्रह-इन्द्रिय-प्राण-धी-तमः ।
न-अहं-एक-सत्-तत्-जडं हि-असत् ॥)
इन्द्रियों, प्राण, बुद्धि, ’अविद्या’(अहंकार) और इन सबका जोड़ (देह),
’मैं’ (अर्थात् ’आत्मा’) नहीं । क्योंकि ’मैं’, ’अहं’ (आत्मा) एकमात्र
’सत्’-स्वरूप और ’नित्य-सत्य’ वस्तु है, जबकि वे ’अनेक’(अनित्य)
और इसलिये मिथ्या, जड हैं ।
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22.உடல்பொறி யுள்ள முயிரிரு ளெல்லாஞ்
சடமசத் தானதா லுந்தீபற
சத்தான நானல்ல வுந்நீபற.
விளக்கம்:தேகம், (மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி
முதலான) இந்திரியங்கள், மனம், உயிர்,
இவையெல்லாம் தோன்றுவதற்குக் காரணமான அகந்தை,
இவையனைத்தும் தனக்கென்று சுயமாக அறிவோ
இருப்போ அற்ற ஜடமானவை. அதனால் இவை சத்தாகிய
உண்மை உணர்வும் இருப்புமாகிய "நான்" அல்ல.
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23. Since Consciousness by which the Truth is known is not
other than that Reality, the Truth Itself is Consciousness.
Therefore we are Consciousness.
[This makes it clear that there is only one Entity which is both
Truth (Reality) and Consciousness.]
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सत्त्वभासिका चित्क्ववेतरा ।
सत्तया हि चिच्चित्तया ह्यहम् ॥
(सत्त्व-भासिका चित् क्व-वा-इतरा ।
सत्तया हि चित् चित्तया हि अहम् ॥)
उस ’बोध’ का जिसके माध्यम से ’सत्’ का भान् होता है, सत् से पृथक् अपना
स्वतंत्र अस्तित्त्व हो सकता है ? स्पष्ट है कि यह असंभव है । अतएव ’सत्’
स्वयं ही चित्स्वरूप है, और इस चित् के भान, बोधस्वरूप होने से ही ’अहं’ का
भान भी होता है । ’अहं’ अर्थात् ’सत्स्वरूप’ आत्म-तत्त्व । और फ़िर वही शुद्ध बोध
प्रत्येक देह-मन में इन्द्रिय और बुद्धि को चेतनता प्रदान करता है । और इसके उपरांत
ही मन-बुद्धि में आभासी - ’मैं’ का आगमन होता है ।
किन्तु इस सबके बाद भी ’सत्’ और ’चित्’ अपने प्रमाण स्वयं होते हैं, इस तथ्य को
अस्वीकार नहीं किया जा सकता, और यदि मनुष्य ’मैं कौन’ के अनुसंधान में संलग्न
हो जाता है, तो इस आभासी - ’मैं’ का भी निर्मूलन हो जाता है ।
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23.உள்ள துணர வுணர்வுவே றின்மையி னுள்ள துணர்வாகு
முந்தீபற வுணர்வேநா மாயுள முந்தீபற. விளக்கம்:எப்பொழுதும்
எங்கும் நிறைந்து விளங்கும், உள்ள பொருளாகிய பரவஸ்துவை
உணர்வதற்கோ, அறிந்து கொள்ளுவதற்கோ, உள்ள பொருளுக்கு
அன்னியமாக உணரக்கூடிய வேறொரு அறிவில்லாததினால்,
அந்த உள்ள வஸ்துவே உண்மைப் பொருளாகவும், சித்தாகவும்
விளங்குகிறது. அந்த சித்தே நாமாக இருக்கின்றோம்.
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24. Because God and the soul are both the same nature,
as Reality, they are One and the Same. Difference is only
apparent due to the difference of the vehicles (sheaths) and the
degree of Awareness.
(God is Consciousness with Maya (creative power) for His vehicle,
while the soul has Avidya (ignorance) for his vehicle, the
characteristic feature of God is Infinite Awareness; the awareness
of the soul is limited.)
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ईशजीवयोर्वेषधीभिदा ।
सत्स्वरूपतो वस्तु केवलम् ॥
(ईश-जीवयोः वेष-धी-भिदा ।
सत्-स्वरूपतः वस्तु केवलम् ॥)
नाम, रूप एवं बुद्धि की ही दृष्टि से जीव और परमेश्वर के बीच अन्तर हुआ
करता है । जबकि हृदय के रूप में मूलतः वे एकमेव सद्वस्तु मात्र हैं, उनके
बीच के सारे भेद मनःकल्पित हैं ।
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24.இருக்கு மியற்கையா லீசசீ வர்க
ளொருபொரு ளேயாவ ருந்தீபற
வுபாதி யுணர்வேவே றுந்தீபற.
விளக்கம்:உண்மை நிலையில், ஈசுவரனும் ஜீவர்களும்,
ஒரே வஸ்துவாவர், ஈசன் சர்வசக்தியுடையவன் , ஜீவன்
அசக்தன் என்ற உபாதியின் உணர்வு வேறுபட்டதாகும்.
இருவருள்ளும் "இருக்கிறேன்" என்னும் உணர்வாகிய
சித்பிரகாசத்தி விளக்கம் ஒன்றேயாகும்
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25. Becoming aware of one's Self apart from the vehicle,
(the five sheaths making up the body) is itself rightly knowing God,
because it is He that shines (in the Heart) as the Self.
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वेषहानतः स्वात्मदर्शनं ।
ईशदर्शनं स्वात्मरूपतः ॥
(वेष-हानतः स्व-आत्म-दर्शनं ।
ईशदर्शनं स्व-आत्म-रूपतः ॥)
जब नाम-रूप आदि उपाधियों को त्याग दिया जाता है,
अर्थात् मनुष्य जब अपने स्वयं के बारे में किसी भी
धारणा विशेष से रहित होता है, तो उसे आत्म-साक्षात्कार
हो जाता है । यह साक्षात्कार ही ईश्वर का दर्शन भी है,
क्योंकि स्वरूपतः ईश्वर और आत्मा एकमेव हैं ।
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25.தன்னை யுபாதிவிட் டோர்வது தானீசன் றன்னை
யுணர்வதா முந்தீபற தானா யொளிர்வதா லுந்தீபற.
விளக்கம்:நமது இருப்பின் சொரூபமேயான ஈசுவரனை
உணர்வதற்குத் தடையாகவுள்ள, நாமரூப உபாதியை
நீக்கி உண்மையை உணர்வதுதான் ஈசுவரனை
உணர்வதாகும். ஈசுவரன் நமதுண்மை சொரூபமேயாதலால்
உபாதிகள் நீங்கியவுடன் அவன் பரிபூரண ஞான சொரூபமாக
ஸ்வயம் பிரகாசிப்பான்
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26.Knowing one's Self is just being the Self, because the Self is not two-fold.
This is the State of Identity with the Truth -The True State.
(The Self being only One and also being eternal Subject, can never become
an object of Knowledge.Hence the expression 'Knowing Oneself' is not to be
taken in a literal sense.
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आत्मसंस्थितिः स्वात्मदर्शनं ।
आत्मनिर्द्वयादात्मनिष्ठता ॥
(आत्म-संस्थितिः स्व-आत्म-दर्शनं ।
आत्म-निर्द्वयात्-आत्मनिष्ठता ॥)
चूँकि आत्मा द्वैतरहित है, अर्थात् आत्मा के अतिरिक्त
दूसरे किसी ’अहं’ का अस्तित्त्व है ही नहीं, इसलिये
’आत्मा में सम्यक् अवस्थिति होना’ तथा ’आत्मा के
दर्शन करना’ दो भिन्न-भिन्न बातें नहीं हैं .
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26.தானா யிருத்தலே தன்னை யறிதலாந் தானிரண்
டற்றதா லுந்தீபற தன்மய நிட்டையீ துந்தீபற.
விளக்கம்:மெய்ப்பொருளானது தானாகிய இருப்பும்,
தன்னிருப்பை அறிந்து கொள்ளுபவனும் ஆகிய இரு
பொருளாக இல்லாததால், தான், தனாக இருப்பதே,
தன்னை உணர்வதாகும். தன்னிலே தன் மயமாயிருப்பதே
தன்மய நிஷ்டையென்றும் சொல்லப்படுகிறது.
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27.Right Awareness is that in which there is neither Knowledge
nor ignorance, because in the State called Right Awareness there is no
object to be known. (That is, therein there is no dwaita or duality.)
Comment
(Sat-Darshanam stanza 12 :
If ignorance were not, how can knowledge be ?
If knowledge were not, how can ignorance be ?
Searching close the source of both,
Settled state there is knowledge true.
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ज्ञानवर्जिताऽज्ञानहीनचित् ।
ज्ञानमस्ति किं ज्ञातुमन्तरं ॥
(ज्ञानवर्जिता-अज्ञाननहीन् चित् ।
ज्ञानम्-अस्ति किं ज्ञातुम्-अन्तरं ॥)
ज्ञान वह बोध मात्र है जो विद्या एवं अविद्या से विलक्षण है ।
उस बोध के उदय होने पर क्या (ज्ञाता ज्ञेय का) भेद शेष रहता है ?
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27.அறிவறி யாமையு மற்ற வறிவே யறிவாகு
முண்மையீ துந்தீபற வறிவதற் கொன்றிலை யுந்தீபற.
விளக்கம்:ஒன்றையறிகிறேன் அல்லது அறியவில்லையென்ற
கட்டறிவற்ற, "இருக்கின்றேன்" என்ற மெய்யறிவே,
சத்சித் சொரூபமான ஆத்ம ஞானமாகம். இதுவே
பரமார்த்தமான உண்மையுமாகும். தனக்கன்னியமாக
எதிரிட்டுச் சுட்டறிவதற்கு ஒன்றும் இல்லை.
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28. When Awareness of the Real Self has been won, what remains
is the Beginningless, Endless Truth which is Consciousness-Bliss.
(Hereby it is made clear that the Self has the three aspects-Truth,
Conscuosness and Bliss. Hence attaining Awareness of the Self is
the attainment of Perfection and Bliss).
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किं स्वरूपमित्यात्मदर्शने ।
अव्ययाऽभवापूर्ण चित्सुखम्॥
(किं स्वरूपम्-इति-आत्मदर्शने ।
अव्यया-अभवा-पूर्ण चित्-सुखम् ॥)
’मैं’ का वास्तविक तत्त्व (आशय) क्या है, इस विचारणा (खोज) के
द्वारा वह यथार्थ एक जागृत परम आनन्द के रूप में प्राप्त होता है ।
और यह भी स्पष्ट हो जाता है कि वह तत्त्व शुद्ध बोधरूपी अव्यय,
अजन्मा, अमर, असीम और पूर्ण आनन्दमय है ।
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28.தனாதியல் யாதெனத் தான்றெரி கிற்பின் னனாதி
யனந்தசத் துந்தீபற வகண்ட சிதானந்த முந்தீபற.
விளக்கம்:தன்னுடைய சுபாவமான நிலை எது என்று
சந்தேக விபரீதமற தெரிந்து கொண்டால், ஆதியற்றதும்
முடிவற்றதும், எங்கும் நிறைந்த சச்சித்தானந்த
இன்புருவான பரிபூரண வஸ்துவே நாமாக விளங்குவோம்
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29.What is described as acting as an Instrument of God's will is
just remaining in this State of supreme Bliss, where there is neither
bondage nor deliverance.
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(This verse has reference to a verse in the Siva Jnana Bodham,
a Saivite text, wherein it is said that the freed soul has no actions of
his own, but is तदधीनस्ववृत्तिकः, that is, acts as prompted by God's
will. Here it is affirmed that it is in the True State, the Natural State
of the Self, that this happens, because the Sage, the Knower of the
Self, is mindless. He is called a jivanmukta. He has no actions; his
ego has been lost once and for ever. But others see him acting.
These actions are to be understood by us as actions of God directly
operating the vehicle, without the intervention of personal volition.
In the Sanskrit version this meaning is conveyed by the word दैविकः,
which must be interpreted as 'one whose actions are God's actions.'
This explanation was given by Bhagavan.)
Please note that the above text and the stanza #29 are presented
verbatim from the book 'Revelation' written by "Who".
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बन्धमुक्त्यतीतं परं सुखं ।
विन्दतीह जीवस्तु दैविकः ॥
(बन्ध-मुक्ति-अतीतं परं सुखं ।
विन्दति इह जीवः तु दैविकः ॥)
इस प्रकार जिसने आत्म-दर्शन कर लिया है, उसे अपनी दिव्य सत्ता
का भान हो जाने से वह जीते-जी, इस देह में रहते हुए भी, बन्धन
व मुक्ति से विलक्षण इस परम सुख में अवस्थित रहता है ।
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29.பந்தவீ டற்ற பரசுக முற்றவா
றிந்த நிலைநிற்ற லுந்தீபற
விறைபணி நிற்றலா முந்தீபற.
விளக்கம்:பந்தப்பட்டவனாக இருக்கிறேனென்றோ,
விடுதலையடைந்து விட்டேனென்றோ இரண்டு
விதமான உணர்வுமற்று, பரப்பிரம்மத்தின் சொரூபமான
பரமானந்த நிலையடைந்து, பரம சுக சொரூபமான
நிலையிலிருந்து நழுவாமல் திடமாக நிற்பதே (சைவ
வித்தாந்திகள் கூறும்) இறைபணி நிற்றல் என்று சொல்லப்படும்.
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30. The Lord Ramana, who is the Real Self (of all creatures), says
that abiding in the Egoless State is itself the best Tapas.
॥ ॐ नमो भगवते श्री रमणाय ॥
।। श्री रमणार्पणमस्तु ॥
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(Tapas is effort towards purification of the mind as a condition for
reaching the Goal.Such Tapas is indispensable for those that have
yet to attain the Natural State, which is Egoless. For him that has
won that State, Tapas is unnecessary. But by merely abiding in that
State he gets all the good results of Tapas. Hence Being the Self is
here described as the highest Tapas. This is not for his benefit, but
for that of his devotees.)
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अहमपेतकं निजविभानकम् ।
महदिदं तपो रमणवागियम् ॥
(अहम्-अपेतक निज-विभानकम् ।
महत्-इदं तपः रमण वाक्-इयम् ॥)
इस प्रकार से आभासी ’मैं’ (अहंकार) तथा वास्तविक ’मैं’ (आत्मा)
के अंतर को गवेषणापूर्वक खोजकर, निज-आत्मा का भान प्रदान
करनेवाले आत्म-बोध में सतत अवस्थित रहना महान् तप है, और
यही श्री रमण के वचन (उपदेश) हैं ।
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30.யானற் றியல்வது தேரி னெதுவது
தானற் றவமென்றா னுந்தீபற
தானாம் ரமணேச னுந்தீபற.
விளக்கம்:நானென்று மகந்தை முற்றும் நாசமடைந்து,
தனது சுபவமான, எப்போதுமுள்ள ஆத்மாவை உணரும்
ஞானமெதுவோ, அதுதான் தவங்களுக்கு எல்லாம் மிக
சிரேஷ்டமான தவமாகும் என்று, தனதியல்பாக விளங்கும்
ஆசாரிய பகவான் ரமணன் அருள்கின்றான்.
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ॐ नमो भगवते श्री रमणाय
॥ ॐ श्री रमणार्पणमस्तु ॥
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